dimanche 29 juin 2014

Le regard fait l'image -4/99- Kay Nielsen


Kay Nielsen (1886-1957) est un illustrateur Danois, connu également comme artiste d'esquisse pour les studios Disney.
Kay Nielsen a étudié l'art à Paris à l'Académie Julian et à l'Académie Colarossi de 1904 à 1911, puis est parti vivre en Angleterre de 1911 à 1916.
C'est là qu'il commence ses illustrations de contes de fées avec un conte populaire norvégien. "À l'est du soleil et à l'ouest de la lune", (East of the Sun and West of the Moon)
Il illustrera ensuite Charles Perrault : 'La Belle au Bois Dormant ', 'le Chat Botté', 'Cendrillon' et 'Barbe Bleue' , publiés en 1913.

           
         
         
           

Il retourne ensuite au Danemark et travaillera sur d'autres classiques comme "Les 1001 Nuits", des contes d'Andersen et des frères Grimm.

En 1939, Nielsen déménage pour la Californie, engagé par les studios Disney pour réaliser des études sur plusieurs films dont Fantasia, ainsi qu' un projet basé sur le conte de La Petite Sirène, qui ne verra jamais le jour du vivant de Nielsen. Les studios Disney lui donnent congé, mais Nielsen retravaillera pour eux brièvement en 1952-1953

           
         
           
           

De retour au Danemak, Nielsen n'est plus vraiment demandé et il finit sa vie dans la pauvreté.
La Petite Sirène ne verra le jour que bien après sa mort en 1989, utilisant toutefois une partie du travail de Kay Nielsen.




A retenir: Kay Rasmus Nielsen (12 Mars, 1886 - Juin 21, 1957) était un danois illustrateur qui était populaire dans le début du 20e siècle, " l'âge d'or de l'illustration "

vendredi 27 juin 2014

Indignation et révolte...

Suite à l'écoute de l’émission «  Philosophie »  sur Arte :

Que sont devenus les « indignés » … ? 
Cette mosaïque de ressentiments qui peut-être semblait dénier la réalité... sans plus ! ? 
L'expression d'un jugement moral …, sans plus ! ?

« L'indignation en devient une modalité de l'étonnement, une simple rupture avec le cours normal des choses et un refus de ce qu'on a l'habitude d'accepter et de vivre.

L'indignation est personnelle, singulière, sans colère et s'arrête à la révolte.

La réalité, une fois interprétée sous cet angle, devient un déni de sa reconnaissance. 

Elle ne s'accompagne pas de souffrance ressentie, mais se donne bonne conscience en refusant la révolte qu'elle sublime par la voie de la révolution.

L'indigné devient le spectateur de sa propre révolte dans lequel dort le consentement de son sacrifice. Il fait de la métaphysique spontanée, comme Monsieur Jourdain de la prose. »

« Qu’est-ce qu’un homme révolté ? Un homme qui dit non », dit Albert Camus dans L’homme révolté. Mais Camus ajoute que l’homme révolté, est aussi, un homme qui dit « oui ».


Ai-je réellement le désir de me révolter ?

mercredi 25 juin 2014

Le regard fait l'image -3/99- John Bauer

John Bauer est né à Jönköping, en Suède, en 1882. A 11 ans, il perd sa sœur Anna, de deux ans son aînée. À 16 ans, John est à Stockholm pour commencer ses études d'art. Après deux ans, il est admis à la Royal Academy of Art. Là, il rencontre sa femme, Esther, qu'il épouse en Décembre 1906. Esther a été le modèle pour La princesse féerique et beaucoup de ses illustrations plus tard. Au printemps de 1908, John et Esther se rendent en Italie, et s'installent dans une villa au-dessus de Volterra, pendant deux ans. Bauer est frappé par la beauté des œuvres anciennes.
Les modèles dominants de l'époque sont ceux de Anders Zorn et Carl Larsson - deux grandes icônes artistiques suédoises. Bauer a fortement ressenti leur influence, mais aussi par le travail surréaliste / imaginaire d'Arnold Böcklin.



Les costumes dans ses illustrations de contes de fées sont modélisés à partir de livres trouvés à la Bibliothèque royale. En 1904, il est chargé de faire un livre sur la Laponie et passe l'été à suivre les Lapons dans leur migration. Certains des détails de leurs habits sont repris dans les costumes de ses trolls.
Son œuvre la plus célèbre, - Bland Tomtar och Troll (Parmi des Elfes et des Trolls) -, un recueil de contes féeriques écrit par des auteurs suédois , a été publié en 1907. C'est un énorme succès. Dans les premiers volumes, les illustrations ont été imprimés dans les tons gris seulement, et un peu de jaune. Dans les volumes suivants, nous trouvons les célèbres exemples de son œuvre de maturité: la princesse Tuvstarr, et Skutt ...












En 1915, il peint Adam et Eve, une fresque de Saint-Martin, une grande peinture à l'huile sur toile, Freja. Il souffre de dépression, et doute de ses capacités ...Son mariage bat de l'aile, le divorce est envisagé pendant que le monde est en guerre ( 14-18). La maison de campagne à BJÖRKUDDEN était trop éloignée pour Esther et une nouvelle maison a été construite à Stockholm avec l'aide du père de John. Esther et Jean, et leur fils de deux ans, espèrent commencer une nouvelle vie dans le nouveau domicile à Stockholm.
John se méfiait de trains et insiste pour que le voyage vers Jönköping, sa ville natale se fasse en ferry...
 Il meurt à 35 ans avec son épouse et son fils, tous trois noyés dans le lac Vättern lors du voyage.









Son influence peut être perçue dans l'œuvre des illustrateurs Arthur Rackham, Kay Nielsen, Brian Froud, Pascal Moguérou, Jean-Baptiste Monge.

lundi 23 juin 2014

Pourquoi la légende arthurienne... ? -4/4-

Willy Pogàny (1912)
La légende arthurienne est au cœur du Moyen-âge, et participe pleinement à la construction de nos idéaux, et alimente encore aujourd'hui nos rêves... L'aventure est guerrière, amoureuse et spirituelle... rien de moins !
Le roman breton se détache du récit antique, grâce sans doute à l'originalité d'un Chrétien de Troyes, mais aussi, parce que le roman courtois est issu de légendes celtiques et de poèmes épiques très anciens... ( Voir note (1) qui constitue un prochain article )…
Cette légende devient mythe, parce qu'elle tente de résumer l'histoire de l'Homme. « Il s'agit de conjurer les effets d'une faute originelle, d'une « séparation ». L'idéal est alors de réaliser « l'âge d'Or », l'ère glorieuse où l'homme sera réconcilié avec Dieu, les dieux …, avec le monde, avec lui-même. La cour d'Arthur préfigure l'ordre des beaux temps à venir » ( avec les souvenirs d'Alexandre, de Charlemagne...).
Willy Pogàny (1912)  Parsifal the Fool

« Aujourd'hui, on lit ces romans pour l'enchantement, pour les grands ébats de l'imagination émerveillée. Et, lisant tel passage, vivant tel épisode d'une aventure, il arrive que l'on se sente saisi d'un sentiment très étrange : au cœur de ce passage, de cette aventure, on croit saisir confusément l'écho de quelque chose de proprement mystérieux, l'écho d'un enseignement secret. Il manifeste la pensée des origines, des âges celtiques lointains : ce n'est pas médire Chrétien de Troyes que supposer qu'il ne pouvait être sensible à la pensée animant les œuvres galloises et armoricaines dont il s'inspira. Pourtant il en subsiste cet écho qui trouble et inquiète dans les ouvres française du romancier. »
« Ces romans « nous entraînent dans le monde des métamorphoses, comme le célébrait le barde Taliésin chantant : «  J'ai été torrent sur la pente. J'ai été un saule, un sanglier. J'ai été un cri dans la bataille. J'ai été une vague brisant sur l'immense rivage... » Nous entrons nous aussi dans le cycle des métamorphoses. Nous pouvons dire : J'ai été Erec qui faillit sombre dans l'oubli de la vaillance. J'ai été Yvain, j'ai été Lancelot parti délivrer la reine. J'ai été Cligès et Soredamor...
Dans le cours de tant de vies nous acquérons plus de vie. C'est là l'enchantement dont nous ravit la bouche d'or. »
Citations de J.P. Foucher, prof. De littérature du Moyen-âge, préface Chrétien de Troyes.

Galaad face au Graal
J'ai peu parlé du Graal... Il est pourtant, la fine pointe de la légende christianisée. Non pas, si l'on en reste au livre de Dan Brown, puisque l'implication maçonnique, ou des templiers, ou même des cathares.... contredit le message symbolique de cette coupe. Le Graal est lié à la tradition celtique, avant d'être porteur d'un rite eucharistique ( Rappelons-nous que le Concile de Latran date de 1215, et traite de la transsubstantiation... ).

Ensuite, bien entendu ce sont les moines qui ont transcrit, corrigé, l'histoire pré-chrétienne et les légendes païennes. Les personnages ont même été reportés dans une époque contemporaine, avec attitudes chrétiennes et châteaux médiévaux. Les contes arthuriens, malgré tout, ont gardé en arrière plan beaucoup d'éléments celtiques : la déesse Epona, et le cheval blanc, l'épée Excalibur et la dame du lac...etc. ( voir plus avant)

"Je pense que la fascination durable du Graal est son caractère insaisissable, c'est comme un puzzle nul n'a encore résolu et les gens voient cela comme un défi, tout comme les anciens chevaliers... " Michael Wood, historien, qui depuis sa jeunesse reste fasciné par cette légende.
Je n'ai donc pas fini de lire, étudier, chercher... autour du Graal.


Vous pouvez suivre, et vous documenter sur La Quête du Graal et la légende arthurienne, sur mon site dédié à ce Mythe :  ICI...

samedi 21 juin 2014

Pourquoi la légende arthurienne... ? -3/4-

Sur le plan traditionnel, symbolique et spirituel, l'aventure est encore plus ouverte et invite chacun à sa propre quête. Elle peut être chrétienne bien sûr, mais elle ne craint pas de fréquenter des sentiers plus abrupts … A chacun, selon ses questions …

Pour aiguillonner votre curiosité, je peux évoquer quelques pistes, parmi les plus connues...
Ce chaudron ( 2e siècle av. J.-C.) est parcouru de nombreux motifs illustrant la mythologie celte... Dans la mythologie celtique, le chaudron « magique » peut, suivant les légendes, donner de la nourriture pour un millier d'hommes, tel le chaudron d'abondance du Dagda, ou bien donner le savoir universel à celui qui goûte de son contenu ou encore ressusciter les morts. Ces vertus sont d'ailleurs à rapprocher de celles des sources bienfaitrices. Le Saint Graal du roi Arthur n'est autre qu'une représentation christianisée du chaudron d'abondance ou du chaudron de la connaissance.
- Le druidisme a commencé au 1er siècle son déclin, suite à la répression romaine après la rébellion des Ordovices, et les révoltes conduites par le roi des Silures (Caratacos) puis de Boadicée, reine des Iceni. La fin de ce premier siècle voit se développer en Irlande les récits épiques du cycle d'Ulster. Ces récits transmis oralement par des bardes, ou fili, contiennent les aventures du roi Conchobar (Conor) mac Nessa, de son neveu Cûchulainn et de ses compagnons de la Branche rouge, préfigurant peut être la fraternité de la Table Ronde et l'épopée arthurienne.
- A la fin du 3ème siècle, s'élabore la légende de la ' Pierre tombée du ciel '. Elle émane des milieux gnostiques d'Alexandrie. Cette pierre serait une émeraude tombée du front de Lucifer lors de la chute de celui-ci dans les abîmes. Cette tradition ne fait pas de Lucifer un archange révolté par orgueil, mais une victime de l'usurpation accomplie par le dieu mâle sur le principe divin féminin que les Gnostiques appellent la Pistis Sophia. C'est aussi une référence à une connaissance (gnose) perdue, celle-ci étant symbolisée par l'émeraude qui se trouvait sur le front de Lucifer, le « Porte-Lumière ».
Certains Évangiles apocryphes, rédigés à cette époque, comme les Actes de Pilate ou l'Évangile de Nicodème, reprennent cette légende en l'intégrant à la tradition de Joseph d'Arimathie.
Je rappelle cette tradition - rapportée par Robert de Boron, avec l'Histoire du Graal, roman en prose de 1195 - : vers 70, Joseph d'Arimathie , porteur du 'vase' contenant le sang du Christ, aurait déposé ce Saint Graal à Glastonbury, au milieu des marais du Somerset.
Cette « pierre tombée du ciel » serait tombée dans le jardin d'Éden aux pieds d'Adam et Ève, et ceux-ci, après avoir été chassés du Paradis, auraient eu le droit d'emporter cette pierre comme témoignage de la Lumière perdue
Cette émeraude serait parvenue entre les mains de Ponce Pilate, qui l'aurait fait tailler en forme de coupe et l'aurait offerte à son ami Joseph d'Arimathie. C'est dans cette coupe que Joseph aurait recueilli le sang du Christ à la descente de croix.
Il est fascinant que diverses traditions, celtique, chrétienne ( gnostique), indo-européenne se retrouvent dans la constitution du Cycle du Graal, et précisément par Wolfram von Eschenbach, qui parle du Graal comme d'une « pierre tombée du Ciel ».

- Au 4ème siècle, en Irlande, commence à s'élaborer la légende des Fiana , légendes populaires, elles constituent : le 'Cycle de Leinster '. On les retrouvera aux 12è et 13è siècles par les manuscrits gallois des "Quatre Branches du Mabinogi", Et, dans les textes arthuriens....  En particulier :
- Excalibur: Arthur, après la bataille de Camlann, la fait jeter par Girflet ( Gilvaethwy, fils de Dôn (la Dana gaélique)) dans un lac, où elle sera recueilli par la main de la Dame du Lac.
- La Table Ronde : trouve son origine dans la tradition celtique. Les contes épiques irlandais, rapportent des querelles autour d'une table des Festins, solennelle et mystérieuse, en rapport avec les mythes solaires ( comme la croix celtique … ! ). Pour les chevaliers s'asseoir à la Table Ronde, évoque ses bienfaits et l'idéal de la chevalerie. Peu à peu, la table «  de nulle préséance » a été considérée comme la Table Parfaite, Table à l'image du monde et du ciel parfait. Placé au centre du corps de la Table, le vaisseau mystique du Graal en est comme l'âme rayonnante. Dans la tradition celtique, on parle de « pierre qui parle » … Il revient à cette « Table parlante », de désigner le héros, le seul digne de s'asseoir à la place interdite et de proclamer le fin des enchantements. Plus tard, elle sera aussi comparée à la Table de la Cène ...

- La Lance qui saigne: présente dans la procession du Graal, elle est interprétée comme la lance du centurion Longin (qui perça le corps de Jésus sur la Croix) mais qui, pour Jean Markale, est vraisemblablement la Lance d'Assal des dieux irlandais.
- Le Graal: de l'occitan 'gradal' (grazal) signifiant récipient ou pot. Le Graal celtique est un chaudron d'abondance de nourriture terrestre et spirituelle. Dans beaucoup de textes le Saint Graal est le 'sangréal' ou sang royal désignant une lignée royale, initiatique, détentrice d'un secret.
- Le Siège Périlleux: le siège vide de la Table Ronde, réservé au 'bon chevalier' qui accomplira la quête du Graal. L'origine celtique en serait une pierre d'intronisation semblable à celle du site de Tara en Irlande ( nommée "Lia Fail", elle criait quand un futur Roi la touchait).  

A suivre...

jeudi 19 juin 2014

Pourquoi la légende arthurienne... ? -2/4-

Pendant les 13e et 14e siècles, la production des romans arthurien est importante, elle concerne des destins individuels comme ceux de Gauvain, Perceval et Galaad. La Quête du Graal s'est christianisée. C'est au début du 13ème siècle que l'histoire de Tristan et Iseult (ou Tristram et Isvold), aussi d'origine celtique, s'est ajoutée à la légende arthurienne.
Le travail de Chrétien de Troyes a eu une grande influence sur les versions allemandes, comme Erec et Iwein, par le poète du 12ème siècle Hartmann von Aue, et l'épopée Parsifal (c. 1210), par Wolfram von Eschenbach
Le poète Edmund Spenser a utilisé Arthur, comme le chevalier parfait, dans son allégorie épique de la société élisabéthaine, La Reine des fées (1590-1599).Un certain nombre de ces récits arthuriens sont repris, en prose anglaise, par Sir Thomas Malory dans son Morte d'Arthur (1485). Sur ce livre, le poète Alfred Lord Tennyson a proposé ses Idylles d'un roi (1859-1885), comme une vision allégorique de la société victorienne.
En 1834 lorsque les Chambres du Parlement sont reconstruites après un incendie désastreux. Les thèmes arthuriens du livre de Thomas Malory sont sélectionnés pour la décoration de la salle personnelle de la reine à la Chambre des Lords.

Le cycle romanesque, de T. H. White, - La Quête du Roi Arthur (The Once and Future King) – écrit entre 1938 et 1941, dénonce par le biais de la fantasy les régimes fasciste et nazi. Il sera adapté en dessin animé par Walt Disney sous le nom de Merlin l'enchanteur (1963).


Les compositeurs également ont montré un intérêt constant pour cette légende , du Parsifal de Richard Wagner (1882) à la comédie musicale de Broadway Camelot (1960), par Alan Jay Lerner et Frederick Loewe.
Sur le plan historique et culturel, ces quelques exemples ( même si la liste n'est pas exhaustive) pourraient suffire à montrer l'intérêt de la saga arthurienne.
Sur le plan traditionnel, symbolique et spirituel, l'aventure est encore plus ouverte et invite chacun à sa propre quête. Elle peut être chrétienne bien sûr, mais elle ne craint pas de fréquenter des sentiers plus abruptes … A chacun, selon ses questions …
Pinckney Marcius-Simons,  Parsifal and the Knights of the Holy Grail   Scenes from Act I  -1902-

John B. Frogg « Derrière la vé­rité, il existe une autre vérité, laquelle est la vérité ? »

A suivre …

mardi 17 juin 2014

Pourquoi la légende arthurienne... ? -1/4-

- Quelques raisons culturelles et historiques :
Le point de départ de cette histoire pourrait être l'existence d'un chef de guerre réelle ou supposée, il y a 1500 ans, puis... rester coincée dans l'obscurité des temps passés …
Aujourd'hui, Merlin, Excalibur, Guenièvre, Lancelot, la Dame du lac … et beaucoup de composantes de leur histoire sont immédiatement familières à la fois en Grande Bretagne, en Bretagne et dans une grande partie du monde. S'il n'y a pas de preuve réelle de l'existence du Roi Arthur, son histoire a – sans aucun doute – une emprise réelle sur l'imagination populaire.
Cette légende est devenu un mythe, parce qu'elle touche à nos origines ( en concurrence avec l'antiquité gréco-romaine ). Ce mythe, se raconte et développe un corpus de romance, d'héroïsme, d'honneur chevaleresque, et de quête … Ce mythe se décline aussi bien en spiritualité, qu'en littérature ; en histoire qu'en divertissement.

Si l'histoire des bretons de Nennius (écrit en 830) , évoque un chef Artus, c'est au 12e siècle qu'un érudit gallois d'Oxford, Geoffrey de Monmouth, raconte dans son «  Histoire des rois de Bretagne » (1139), les aventures d'un roi Arthur, de sa naissance à Tintagel, de son épée Caliburn - plus tard connu sous le nom Excalibur, et son 'retrait' à Avalon. Il évoque également Guenièvre et Merlin. Geoffrey, dit se référer à un manuscrit celtique de lui seul connu ...
Effectivement, il il faut alors faire référence aux sources celtiques comme : - « Y Gododdin » un poème gallois qui remonterait au VIIe siècle, - les contes des Mabinogion (1100) dans lesquels la femme d'Arthur, et ses chevaliers Kay, Bedivere, et Gawain font leur apparition. Ces écrits reprenant une tradition orale transmise par les Celtes qui ont immigré en Bretagne dans les 5ème et 6ème siècles.

L'historien Michael Wood, qui a exploré les sagas arthuriennes, juge le travail de Geoffrey comme, étant essentiellement, de la propagande pro-celtique, basée sur un désir de mythifier le patrimoine pré-saxon de la Grande-Bretagne ... Mais finalement, croire à la véracité ou non de la légende n'est pas pertinent – il est bien plus intéressant de comprendre comment depuis, notre imaginaire collectif, est ainsi capté...
«Ces mythes ont la puissance de se recycler au travers de différentes cultures, parce qu'elles sont de grandes histoires», dit Wood.

C'est au milieu du XIIe s. que la légende d'Arthur est transcrite en vers français par un trouvère normand, Robert Wace, dans le Roman de Brut ( c.a.d. Brutus) (1155). Le poète Layamon, se charge de la version anglaise. Arthur est représenté comme un guerrier de stature épique; et l'histoire de son épée magique Excalibur, que seul il pouvait extraire d'un rocher, est ici incluse pour la première fois. Le roi crée l'ordre de la table ronde. Arthur est trahi par Mordred, et sa femme Guenièvre lui est ravie. « Endormi » sur l'île d'Avalon, le roi Arthur est veillé par les fées.

Après de Monmouth, l'histoire d'Arthur s'est développée et a gagné une vie propre jusqu'à inspirer plusieurs best-seller. Dés le XIIe siècle, Chrétien de Troyes reprend les aventures des chevaliers de la table ronde. Sous l'influence de Marie de Champagne, il insère la liaison adultère de Lancelot et de la reine Guenièvre, et, avec génie, introduit le Graal.
En 1191, les moines de l'abbaye de Glastonbury, affirment avoir découvert les restes d'Arthur et Guenièvre. Arthur, va devenir - de héros celtique – le fondement de la dynastie Tudor. Henry VIII monte sur le trône en 1509, il commande que la Table ronde de Winchester d'Edouard III soit repeinte, avec lui-même représenté au sommet, en empereur chrétien et chef de l'Empire britannique.
Perceval le Gallois réalisé par Éric Rohmer en 1978.

Bernard Shaw : “Mon histoire est vraie parce que je l’ai complètement inventé”.

A suivre …